부처님 법은 그 본성품으로 본다면 자취도 없고 말도 끊어지고 어떻게 헤아릴 수 있는 자리가 아닙니다. 그러나 인연에 따라 상대적 차원에서는 가지가지 정도에 따라서 높은 법문, 낮은 법문의 차별이 있습니다.
『법화경』에서는 최상의 법문을 법설주法設周라했습니다. 그것은 조금도 방편을 곁들이지 않고 실상 그대로, 법성 그대로 표현한 법문으로, 법설설법法設說法입니다. 그 다음에는 비유주譬喩周라, 법설설법으로는 일반 대중이 다 알아들을 수 없으므로 비유를 들어 하신 법문이 있습니다. 그것을 비유주라 합니다. 다음에는 공부가 별로 안 되어서 비유담도 못 알아듣는 소승 근기의 사람들에 대해서 하는 법문이 있습니다. 그것을 인연주因緣周라합니다. 그것은 과거 전생의 인연이라든가 또는 금생에 자기가 지은 인연이라든가, 그런 인연을 밝혀서 하신 법문입니다.
다 알고 있는 바와 같이 지금 우리는 불안한 시대에 살고 있습니다. 고도로 발달한 산업사회, 이러한 사회는 필연적으로 복잡다단해서 조직이 많이 생깁니다. 따라서 갈수록 많은 조직, 또는 내용으로 보면 보다 규율이 복잡한 조직 속에 우리 현대인들은 함몰되어 있는 딱한 상황입니다. 그렇게 때문에 우리 마음은 한시도 편안할 때가 없습니다. 기계문명도 사실 그런 현대의 정밀문명을 다 향수할 수 있는 지식도 없습니다. 어떤 면으로 보나 우리는 그런 불안한 상황을 이기기가 곤란스럽습니다.
길을 가는데 물안개가 끼어 있으면 앞도 투명하게 보이지 않고, 또 이미 지나온 뒤쪽도 어두워서 잘 안 보입니다. 지금 우리 앞에는 긴 다리가 놓여 있는데, 만일 그 다리의 뒤끝도 안 보이고, 지금 나가고 있는 앞도 안 보인다면 마음이 굉장히 불안할 것입니다. 우리 사바세계 중생들은 지금 그와 똑같습니다.
대체 우리는 지금 어디로 가고 있는가? 시초에 떠나온 곳은 어디인가? 이러한 문제에 대해서 우리는 지금 확실히 모릅니다. 우리 불자님들이 아시는 바와 같이 일체 현상계라 하는 것은 확실한 것이 아무 것도 없습니다. 스스로 판단할 때는 내가 아는 지식은 확실하지 않은가, 이렇게 생각할지 모르겠습니다. 그러나 우리 중생이 알고 있는 것은 모두가 유한 상대적인 것입니다. 엄격히 말씀드리면 어떤 학자라도, 제아무리 박식하고 정밀한 물리학자라 하더라도 머리카락 한 개도 확실히도 모르는 것입니다.
우리는 하이젠베르크의 불확정성 원리를 압니다. 전자, 중성자, 혹은 양성자 같은 차원에서는 모든 물질이 근본적으로 하나의 입자이기 때문에, 이런 미립자들은 확실하지 않은가 여길지 모르겠지만, 그렇지가 않습니다. 하이젠베르크의 불확정성 원리에서도 지적되는 것처럼 가령 미립자의 위치를 측정하려고 하면 운동 속도를 알 수가 없고, 역으로 진동하는 운동속도를 측정하려고 하면 위치를 알 수가 없습니다. 이와 같이 불확실한 것들, 즉 위치나 운동에 대하여 확실하게 파악할 수 없는 전자․양자․중성자들이 모여서 모든 물질의 원소인 산소나 수소 등이 되었습니다. 또한 그와 같이 불확실한 원소들이 결합되어 세포가 되고 우리 몸이 되지 않았겠습니까?
부처님 명호 가운데 감로왕여래甘露王如來라는 명호가 있습니다. 다 아시는 바와 같이 감로라는 것은 맛 가운데서 가장 좋은 최상의 맛 아니겠습니까? 우리가 체험하는 맛 중에는 감투의 맛도 있을 것이고 또는 물질의 맛도 있을 것이고 음식의 맛 등 가지가지가 있지만, 그러한 것은 모두가 허망 무상한 맛입니다. 참다운 맛은 감로의 맛입니다.
우리 중생들이 감로의 맛을 모르면 참다운 자유와 참다운 행복은 있을 수 없습니다. 감로의 맛을 모르면 우리에게 칭칭 감겨 있는 구속을 풀 수가 없기 때문입니다. 그래서 우리의 모든 속박을 다 풀어버리는 참다운 경계, 참다운 일체존재의 근본성품, 그런 자리를 완벽하게 깨닫고, 우리 중생들한테 감로수 같은 법문을 주시는 분이 바로 부처님이기 때문에, 부처님의 많은 명호 가운데 감로왕여래라는 명호가 있는 것입니다.
그러면 우리가 어떻게 해야 감로수 같은 맛을 얻을 것인가? 감로의 맛은 늙지 않고 죽지 않고 또는 이별도 없고 모든 지혜 자비 일체능력이 온전히 완전하게 구비된 맛입니다. 그 맛을 어떻게 알 것인가? 감로 맛을 알기 위해서는 오온환신五蘊幻身의 도리를 알아야 합니다. 우리의 정신과 몸뚱이 또는 일체 존재가 다 오온법에 해당합니다. 허깨비 환幻자 몸 신身자, 오온환신이라, 즉 오온법은 실제로 있는 것이 아니라 허깨비 같은 몸이라는 말입니다. 사람의 의식을 비롯해서 우리 몸뚱이나 일체존재 삼천대천세계 모두가 오온법의 범주에 들어갑니다.
우리는 자신의 몸을 굉장히 소중하게 여기는데 , 그렇게 소중한 몸이 오온법의 환신, 다시 말하여 “실재하는 존재가 아니고 허망한 몸”이라는 겁니다. 이렇게 되면 굉장히 실망하겠지요. 그러나 사실은 “오온이 허망무상한 존재”라는 것을 알지 못하면 감로의 맛, 즉 죽지 않고 늙지 않고 또는 병들지 않는 참된 행복의 맛을 음미할 수 없습니다.
참선을 한다는 것, 역시 방금 말씀드린 감로의 맛을 좀 봐야 제대로 되는 것이라 할 수 있을 것입니다. 따라서 필연적으로 오온환신, 오온법이 다 공空인 도리를 모르면 참선이 될 수가 없습니다.
평소에 저는 참선 수행자를 자주 만납니다. 그러나 바른 이해, 바른 반야바라밀, 바른 반야지혜를 얻지 못하고 단지 선방에 앉아서 그냥 하나의 테크닉으로, 하나의 기능으로 가부좌를 틀고 화두를 참구하고 있는 경우가 많습니다. 그렇게 해서는 참선 공부의 진전을 기대하기 어렵습니다.
물론 오랫동안 앉아 있으면 조금씩은 나아간다 하더라도, 참선 공부할 때는 이른바 조사선祖師禪이 되어야 참다운 참선입니다. 이것은 지금 동남아에서 하고 있는 비파사나毘婆舍那와 현격한 차이가 있습니다.
조사선이란 어떤 것인가? 어떠한 것이 참다운 참선인가? 앞서 말씀드린 바와 같이 우리 중생이 가장 소중하게 알고 있는 우리 몸부터, 그리고 내가 느끼고 있는 수受‧상想‧‧행行‧식識, 우리가 분별시비하는 의식, 다시 말씀드리면 감수感受‧상상想像‧의지意志‧의식하는 것 모두가 다 비었다고 분명히 느껴야 참다운 반야지혜가 되고, 반야지혜가 되어야 내 몸뚱이가 본래로 비어 있다고 느낄 수 있습니다. 이렇게 느끼고 선방에 들어앉아야 공부가 됩니다.
