다섯 가지 힘이라 함은,❶ 믿음의 힘(saddhā-balāni : 삿다- 발라-니)❷ 정진의 힘(viriya-balāni : 위리야 발라-니)❸ 사띠의 힘(sati-balāni : 사띠 발라-니) ❹ 마음집중의 힘(samādhi-balāni : 사마-디 발라-니)❺ 지혜의 힘(paññā-balāni : 빤냐- 발라-니)입니다.❶ 믿음의 힘(saddhā-balāni : 삿다- 발라-니)삿다-는 다섯 가지 인드리야 중에서도 가장 기본이 되는 것입니다. 삿다-는 ‘어떤 것’을 믿어 그것에 대해서 흔들림 없는 확신이 서는 것을 말합니다.

우리가 수행할 때 함께 일어나는 마음의 상태나 정신적 요인이 있습니다. 이 정신적 요인에는 여러 가지 기능이 있습니다. 이들이 각자의 기능을 잘 수행하는 한 우리의 수행은 즐겁다는 말을 듣습니다. 그러나 만일 그 기능들이 조화롭게 작용하지 않거나 어느 기능이 지나치게 뛰어나면 수행은 균형을 잃게 됩니다. 그래서 이 기능들이 조화롭게 작용하게 하는 것은 중요합니다. 각각의 기능들이 너무 많지도 너무 적어도 안 되게끔 해야 합니다. 여러분이 수행할 때 많은 정신적 요인으로 마음의 상태가 복잡하게 되겠지만, 그 중에서 가장 중요한 것은

『사문과 경』(D2)에는 부처님께서 출가사문은 이와 같이 다섯 가지 장애를 제거하여 머물러야 한다고 말씀하셨습니다.“비구는 소욕지족(少欲知足)하고, 마음 챙김과 알아차림(正念·正知)을 잘 갖추어 숲 속이나 나무 아래나 산이나 골짜기나 산속 동굴이나 묘지나 밀림이나 노지나 짚더미와 같은 외딴 처소를 의지합니다. 그는 탁발하여 공양을 마치고 돌아와서 가부좌를 틀고 상체를 곧추 세우고 전면에 마음챙김(sati)을 확립하여 앉습니다. 그는 오취온에 대한 욕심을 제거하여 욕심을 버린 마음으로 머무릅니다. 욕심으로부터 마음을 청정하게 합니다.

먼저 수행 중에 일어나는 다섯 가지 장애는 사띠(sati)의 대상이라는 점을 알아야 합니다.부처님의 말씀을 실천하는 사람에게는 반드시 그 결과가 나타납니다. 부처님께서 말씀하신 “sanditthiko(산딧티꼬) 눈앞에 결과가 나온다.”, “akāliko(아깔리꼬) 시기를 묻지 않는다.”라는 금언은 곧 결과가 나오는 것뿐만이 아니라, 어떤 시대라 하더라도 실천하면 깨달음이라고 하는 결과가 나온다는 보편적인 가르침의 뜻을 지니고 있습니다.다른 종교는 수행하면 “사후, 천국에 들어간다.”라고 말하나, 불교는 “지금·여기서 깨달음에 이른다

수행을 계속하다 보면, 처음 몇 번은 호흡이 들고 나는 것을 체크하다가 자기도 모르게 몽롱하게 호흡을 놓치고 있게 될 때도 있고, 조금 호흡을 알아차리다 어제 나에게 기분 나쁜 말을 했던 사람이 떠올라 머릿속에서 어떻게 멋지게 한 방 먹일까 생각에 빠져 호흡을 잊어버리는 때도 있고, 자꾸만 호흡을 놓치는 자신을 한심해하게 되기도 합니다. 그리고 어느 날은 유독 다리 통증이 심한 날도 있고, 아무것도 하지 않고 앉아 있는 시간 자체가 아깝고 초조하고 불안한 때도 있고, 수행 끝나면 이것도 하고 저것도 해야지 하면서 나중에 할 일을 머

체적으로 어떻게 하느냐 하면 6시간 잘 것을 5시간만 자고 나머지 한 시간은 위빳사나 수행에 사용하는 것입니다. 예를 들어 밤 12시에 자서 아침 6시에 일어나는 사람은 5시에 일어나 주십시오. 자명종이라도 이용해서 아침 5시가 되면 얼른 일어납니다.얼른 일어나서 다리를 꼬고 눈은 뜨든 감든 좋을 대로 하여 자세를 바르게 하고 등을 반드시 곧게 펴서 마음과 몸을 가다듬습니다. 마음을 가라앉히고 느긋이 합니다. 이런 모든 동작을 사띠하고 나서 호흡을 가다듬고 ‘일어남’, ‘사라짐’ 하면서 배의 호흡을 관찰하도록 하십시오. 그때 힘을

수행의 발전 단계가 성숙되었는지 아닌지는 즐겁게 했는지 싫증을 내면서 했는지 하는 것으로 결정됩니다. 싫으면 훈련을 계속하지 못합니다. 느긋이 즐겁게 해 주십시오.요리할 때도 무를 ‘쥠, 씻음, 껍질을 벗김, 자름’하면서 즐겁게 사띠합니다. 만약 무를 떨어트렸다면 ‘떨어트림, 허리를 구부림, 잡음’ 등으로 사띠하며 즐겁게 주어 올립니다.그런 일을 즐겁게 하는 사람이야말로 진정으로 살아 있는 사람이라고 할 수 있겠습니다. 이런 경지에 이르면 대단한 집중력이 붙게 됩니다. TV를 보거나 라디오를 듣거나 할 때 사띠를 실천하는 것은 어떠

내 의견을 내 세우기보다는 다른 사람의 의견을 경청하고 내가 이해할 수 있는지, 어떤지를 생각합니다. 그것만으로 그 인간은 성장하는 것입니다. 즉 나를 초월하는 것입니다. 상대를 ‘이겨야지, 이겨야지’하는 사람은 나만의 사람입니다. 이런 나를 차분히 살펴보면 인간의 때가 묻은 부끄러운 자화상이 명확히 보입니다. 그렇게 되면 자연히 그런 더러운 때가 묻은 나를 갖고 싶지 않다는 생각이 들기 시작합니다. 이것이 깨달음으로 향한 걸음마의 시작입니다. “나를 버리고 인간성을 초월한다.”는 명구는 위빳사나가 말하고 있는 수행방법 그것입니다.

앞에서 말한 네 가지 위빳사나의 집중수행법 이외에도 일상 어디에서든 가능한 수행법이 있습니다. 그것을 설명해 보겠습니다.□ 집중력이 단번에 증가하는 식사 시의 수행법 이것은 밥 먹는 것을 상세하고 진지하게 천천히 사띠하면서 하는 것입니다. 당연히 수행 방법이므로 말을 해서는 안 됩니다. 먹는 것에 집중해야 합니다. 우선 먹을 것을 ‘봄’, ‘봄’, ‘봄’하며 사띠하면서 명확히 색과 모양을 잘 관찰합니다. 그리고 젓가락을 잡으며 ‘젓가락 잡음’, ‘옮김’하며 젓가락을 옮기고, ‘잡음’ 하며 먹을 것을 잡습니다. 그리고 나서 ‘가져옴’

가려움이 진정되지 않고 참을 수 없는 지경이 되면 ‘긁고자 함’, ‘긁고자 함’ ‘손을 올림’, ‘손을 올림’ 피부에 ‘닿음’, ‘닳음’, ‘긁음’, ‘긁음’ 하며 명칭 붙여 관찰합니다. 긁어서 기분이 좋아지면 ‘기분 좋음’, ‘기분 좋음’ 하며 관찰합니다.소리나 목소리가 들릴 경우도 ‘소리’, ‘소리’라든가 ‘들림’, ‘들림’ 합니다. 만일 가려움과 소리와 통증이 동시에 현상으로 나타날 경우도 마음이라고 하는 메커니즘은 하나의 대상밖에 취할 수 없는 구조로 만들어져 있어서 결코 동시라고 하는 일은 없습니다. 다만 마음의 변화는 빛

배의 팽창 수축을 잘 모르겠다고 하는 사람은 배꼽 주위를 따라서 손을 대 보십시오. 숨을 들이쉴 때는 배의 팽창을, 숨을 내쉴 때는 배가 수축하는 것을 잘 알게 될 것입니다.이렇듯 팽창과 수축을 이해했다면 손을 무릎 위에 되돌려 놓고 자연스럽게 호흡해 주십시오. 그 호흡에 맞추어서 배가 부풀어 오를 때 ‘일어남’이라고, 수축하여 갈 때 ‘사라짐’이라고 해 주십시오. 앞에서 실행한 경행에서는 다리의 움직임을 관찰하여 그 하나하나에 명칭을 붙여 사띠하는 것이므로 망상이 쉽게 생기지 않지만, 이 좌선 수행에서는 몸의 움직임이 정지한 상태

□ 경행 수행법 경행은 자신이 걷고 있는 행위를 상세하고 꼼꼼히 하나하나 사띠하면서 행하는 것입니다.우선 ‘걷는다.’라고 사띠합니다. 자신이 오른쪽 다리부터 걷기 시작한다면 오른쪽 다리의 움직임에 의식을 두어 ‘들어 올림’, ‘나아감’, ‘내려놓음’이라고 명칭을 붙여서 자신이 걷는 다리의 감각을 하나하나 확인해 가는 것입니다. 처음에는 반드시 명칭을 붙여서 확인하는 일이 중요합니다. 이것은 망상과 혼란을 피해 집중하기 위한 수단입니다. 다리를 들어 올리고 있다면 ‘들어 올림’이라고 명칭을 붙이는 것이 위빳사나 수행의 숙달에는 빼놓을

□ 수행의 세 가지 원칙 사띠(sati) 수행은 왜곡하지 않고 있는 그대로 관찰하는 것입니다. 단지 사띠할 뿐 대상에 대해서 좋아하거나 싫어하지도 않고 일어난 그대로 평등심으로 주시하여 사띠해야 합니다. 인위적으로 조정하여 도망치듯이 없애려고도 하지 말고, 붙잡아 반응하고 휘말려 들어 들뜨지도 말고, 그것들에 치우침 없이 그대로 놓아둔 채 단지 사띠할 뿐입니다. 또한 ‘나’, ‘나의 것’이라는 개념과 무관하게 모든 일어난 현상을 그대로 사띠합니다. 몸과 마음속에서 지금 일어나고 사라지는 변화를 주시하여 계속 따라가기만 하면 됩니다.

우리는 어떻게 살아야 할까요? 무엇보다 ‘나’의 광대한 마음을 믿어야 합니다. 내 안에는 무한한 에너지가 있습니다. 사업을 하다가 부도가 나서 길바닥에 나앉더라도, ‘내가 어머니 뱃속에서 나올 때 빈손으로 시작했으니, 또 시작하면 된다’는 마음을 가지는 사람은 반드시 일어납니다. 그러나 ‘될대로 되라’는 마음가짐으로 사는 사람이 일어나는 것을 나는 아직 보지 못했습니다. 부처님께서 계율을 말할 때 제일 먼저 ‘살생하지 말라’고 하셨습니다. 살생! 이 살생 중 자기 자신을 자기 스스로 포기하는 자살이 가장 큰 살생입니다. 자기 자신은

부처님은 “살아 있는 모든 것들은 행복하라고 말씀하셨습니다. 바로 《자비경》 의 핵심 메시지입니다. 자비의 자(慈)는 타인을 사랑하는 마음으로 기쁨을 주고, 비(悲)는 가없이 여겨 괴로움을 없애주는 것을 뜻합니다. 자비경을 독송하며 내 마음과 타인의 마음이 서로 연결되어 있다는 사실을 알아차려 봅니다. 그리고 나와 연결된 모든 존재들을 위해 자비의 마음을 보내보십시오. 부처님은 분노가 많아 괴로워하는 사람에게 《자비경》독송을 권해주셨습니다. 자비하신 부처님 모든 중생이 안전하고 행복하길 기원합니다. 일체중생들이 행복한 마음 갖기를

오늘이 입춘입니다. 보통 음력 1월1일을 설이라고 하고 새해라고 하지요. 이것은 중화문화권에서 비롯되었습니다. 우리는 동지라는 절기로 긴 겨울을 끝마치고 입춘이 되면 그때를 새해로 쳤습니다. 왜냐하면 입춘이 되면 얼었던 땅이 녹기 시작하면서 삽을 세울 정도가 되었기 때문입니다. 그래서 봄을 세웠다고 하며 立春이라고 부르는 거지요. 입춘이 되면 절에서 입춘불공을 합니다. 방편으로 액을 막는 액막이를 태우기도 하고, 부적도 하나씩 나누어주고, 立春大吉, 建陽多慶 등등 길한 뜻이 담겨있는 사자성어를 적은 입춘지도 줍니다. 이것이 보통의

동체대비(同體大悲)라는 이야기가 있습니다. 한가지 동(同)자, 몸 체(體)자, 큰 대(大)자, 자비로울 사랑 비(悲)자 말입니다. 우리가 남한테 베푸는 것도 나와 남이 본래로 둘이다, 이런 견지에서 베푸는 것과 나와 남이 본래 생명이 하나의 뿌리다, 하나의 몸이다, 이렇게 생각하고 베푸는 것과는 이것도 역시 하늘과 땅의 차이가 있습니다.왜 그런가 하면은 나와 남이 둘이다, 이렇게 생각하고 베풀 때는 이른바 상(相)이 있는 나라는 상, 너라는 상, 상이 있는 유주상보시(有住相布施)란 말입니다. 상이 있는 보시(布施)인 것이고, 겉에

부처님께서 말씀하신 ‘금강경’이나 ‘원각경’ 등의 대승경전을 보면, 대부분 설법을 듣는 대중들 가운데에서 스님이나 보살이나 재가불자 한 분이 나와서 부처님께 질문을 하고 부처님께서는 대답을 하는 형식을 취하고 있습니다. 곧 부처님께서는 질문에 맞추어 답을 내려주시는 것입니다.그러면 대승경전에 나오는 공통되는 질문을 무엇이며, 또 그 대답은 어떠한 것인가? 여기에서는 먼저 그 질문을 제시해 놓고, 대답에 대해서는 부처님께서 말씀하신 교리적인 측면과 참선의 세계, 나아가 현대 과학에서 말하는 학설과 비교하여 살펴보고자 합니다. 대승경전

염불이라 할 때의 염(念)이란, 사람 사람마다 마음에 나타나는 생각을 염이라 하고 불(佛)은 사람 사람마다 갖추고 있는 깨달은 근본 성품을 말합니다. 염불 공부란 우리 눈앞에 좋다 나쁘다 시비분별하는 여러 가지 생각이 우리 본각(本覺)의 참 성품을 각오(覺悟)하는 것이요 이것이 곧 참다운 염불인 것입니다. 다시 말하면 부처와 내가 본래 하나임을 재확인하는 공부입니다. 생각은 누구나 가지고 있는 것이고 부처도 우리가 본래 가지고 있는 본각진성(本覺眞性)인데 생각 생각에 부처를 여의지 않고서 염(念)하는 것이 참다운 상근인(上根人)의

불자들은 부처님의 일생을 보면서 우리의 갈 길을 내다볼 줄 알아야 합니다. 부처님 같은 위대한 분도 6년 고행을 하시며 많은 역경을 건너왔지 않습니까. 마녀가 나타나 유혹을 하고 창칼을 든 사람이 나타나 위협을 하는 등, 별별 마장(魔障)이 다 나타났습니다. 하지만 이러한 마장들은 결코 바깥에서 오는 것이 아닙니다. 우리의 몸 안에서 나타나는 에너지의 싸움입니다.곧 참선을 하면 우리 몸 안에서 백색 기운과 흑색 기운의 싸움이 시작됩니다. 참선할 때 나타나는 모든 현상은 우리 몸 안에 있는 흑색의 감정이 죽지 않으려고 발버둥치는 모양